之君，只当写人不行王政的回帖了。若把人道学先生，就要正言历se规谏他se荒之事。

从古帝王具有规箴：“庶人好se，则亡身；大夫好se，则失位；诸侯好se，则失国；天子好se，则亡天下”。宣王若闻此言，就使口中不说，心上毕竟回复道：“这等，寡人病入膏肓，不可救药，用先生不着了。”

谁想孟子却如此反把大王好se一段风流佳话去g住他，使他听得兴致b0然，住手不得。

想太王在走马避难之时尚且带着姜nv，则其生平好se一刻离不得妇人可知。如此y1ngdang之君，岂有不丧身亡国之理？他却有个好se之法，使一国的男子都带着妇人避难。

太王与姜nv行乐之时，一国的男nv也在那边行乐。这便是yan春有脚天地无私的主。化了谁人不感颂他，还敢道他的不是？宣王听到此处自然心安意肯去行王政，不复再推“寡人有疾”矣。

做这部的人得力就在于此。但愿普天下的看官买去当经史读，不可作观。

凡遇叫“看官”处不是针砭之语，就是点化之言，须要留心t认。其中形容jia0g0u之情，摹写房帷之乐，不无近于y亵，总是要引人看到收场处，才知结果识警戒。

不然就是一部橄榄书，后来总有回味？其如入口酸涩，人不肯咀嚼何？我这番形容摩写之词，只当把枣r0u裹着橄榄，引他吃到回味处也莫厌。

摊头絮繁，本事下回便见。

说话元朝至和年间，括苍山中有一个头陀，法名正一，道号孤峰。

他原是处州郡学一个有名诸生。只因x带善根，当其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像学生背书一般。父母不解其故。

有个行脚僧上门抄化，见了鬟抱在手中，似啼非啼似笑非笑。僧人听之说他念的是《楞严大藏真经》，此子乃高僧转世。就回他父母乞为弟子。

父母以为妖言，不信。大来教他读书，过目成诵。但功名之事非其所愿，屡次弃儒学佛，被父母痛惩而止。

不得已出来应试，垂髫就入泮，入泮就帮补。

及至父母亡后，他待二年服阙，将万金家产尽散与族人。自己缝一个大皮袋，盛了木鱼经藏等物，落去头发，竟入山修行。知道者称为孤峰长老，不知道的只叫他做皮布袋和尚。

与众僧不同，不但酒r0uy邪之事戒得甚坚。就于僧家本等事业之中也有三戒。那三戒是：不募缘，不讲经，不住名山。

人问他为什么不募缘，他道：“学佛之事大抵要从苦行入门。须劳其筋骨，饿其t肤，使饥寒之虑日迫。饥寒之虑日迫则y1nyu之念不生，y1nyu之念不生则hui浊日去，清静日来。久之自然成佛。若还不耕而食，不织而衣，终日靠着施主拿来供养。腹饱则思闲步，t暖则爰安眠。闲步而见可yu，安眠即成梦想。无论学佛不成，种种入地狱之事不求而自至矣。我所以自食其力，戒不募缘。”

人问他为甚麽不讲经，他道：“经忏上的言语是佛菩萨说出来的，除非是佛菩萨才解得出。其余俗口讲经，尤如痴人说梦。昔陶渊明读书不求甚解。夫以中国之人读中国之书，尚且不敢求甚解，况以中国之人读外国之书，而再妄加翻译乎？我不敢求为菩萨之功臣，但免为佛菩萨之罪人而已。以此知愚守拙，戒不讲经。”

人又问何不住名山，他道：“修行之人须要不见可yu，使心不乱。天下可yu之事不独声se货利。就是适t之清风，娱情之皎月，悦耳之禽鸟，可口之薇蕨，一切可ai可恋者皆是可yu。一居胜地，便有山灵水怪引我寻诗，月姊风姨搅人入定，所以如名山读书者学业不成，如名山学道者名根难净。况且哪一处名山没有烧香的nv子随喜的仕官？月明翠柳之事乃前车也。我所以撇了名刹来住荒山，不过要使耳目之前无可沽滞的意思。”

问者深服其言，以为从古高僧所未发。

他因有此三戒，不求名而名日彰。

远近之人发心皈依者甚众，他却不肯轻收弟子，要察他果有善根绝无尘念者，方才剃度。略有一毫信不过，便拒绝不收。

所以出家多年，徒弟甚少，独自一个在山涧之旁构几间取意名为“未央生”。

当时和尚见他称誉太过，愧不敢当，回了几句谦逊的话。其时瓦铛之中斋饭已熟，和尚就留他吃了晨斋。两个对坐谈禅，机锋甚合。

原来未央生x极聪明，凡三教九流之书无不浏览。这禅机里面别人千言万语参不透的，他只消和尚提头一句就彻底了然。

和尚心下暗想道，好个有知识的男子，只怪造物赋形有错，为何把一副学佛的心x配一个作孽的相貌？我看他行容举止分明是个大se鬼，若不把他收入皮布袋中，将来必到钻x逾墙，酿祸闺阃。天地间不知多少妇人受其涂毒。我今日见了这悖乱之人而不为众人弥乱，非慈悲之道也。

就对他道：“贫僧自出家以来阅人多矣。那些愚夫愚妇不肯向善的固不足道，就是走来参禅的学士，听法的宰官也